Friday, September 29, 2006

Bersahur cara Rasulullah

Rasulullah s.a.w. amat menganjurkan umatnya agar bersahur kerana terdapat keberkatan pada waktu itu. Sabda baginda s.a.w., Bersahurlah kamu semua kerana sesungguhnya pada waktu makan sahur itu terdapat keberkatan. (Riwayat al-Bukhari dalam Sahih al-Bukhari, Kitab al-Shaum, hadis no. 1923)

Maksud keberkatan itu ialah wujudnya ganjaran serta pahala yang besar dalam ibadah sahur tersebut. Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, keberkatan sahur itu diperoleh melalui amalan mengikuti sunah, menyelisihi ahli kitab, menambah kekuatan dan semangat untuk beribadat serta menghindari tabiat buruk yang timbul akibat lapar.

Selain itu, ia menjadi sebab untuk orang yang berpuasa bersedekah kepada orang lain, menjadi sebab untuk berzikir dan berdoa pada waktu yang mustajab dan memberi kesempatan untuk berniat bagi mereka yang belum sempat berniat puasa sebelum tidur. (Rujuk al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari, Jil. 11, hal. 120)

Antara hikmah disyariatkan bersahur adalah untuk membezakan antara ibadat puasa orang Islam dengan ibadat puasa orang Yahudi dan Kristian (ahli kitab).

Sabda Rasulullah s.a.w.: Pemisah (yang membezakan) antara puasa kita dan puasa ahli kitab ialah makan sahur. (Riwayat al-Tirmizi dalam Sunan al-Tirmizi, Kitab al-Shaum, hadis no. 643)

Ibadat sahur adalah ibadat yang begitu agung sehinggakan Allah melimpahkan rahmat dan malaikat-Nya memohon keampunan bagi orang-orang yang makan sahur.

Oleh itu, Nabi s.a.w. amat menitikberatkan umatnya untuk bersahur walaupun dengan hanya meminum seteguk air. Sabda Baginda s.a.w.: Makan sahur ada keberkatan. Oleh itu, janganlah kamu meninggalkannya meskipun salah seorang antara kamu hanya meminum seteguk air. Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat ke atas orang-orang yang makan sahur. (Riwayat Ahmad di dalam Musnad Ahmad, hadis no. 10664)

Sebenarnya, kita dibenarkan bersahur sehingga fajar terbit, iaitu sehingga azan solat Subuh dilaungkan. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Kamu semua boleh makan dan minum sehingga Ibn Ummi Maktum melaungkan azan kerana sesungguhnya dia tidak akan melaungkan azan (melainkan) hingga fajar sodiq benar-benar telah terbit. (Riwayat Bukhari dalam Sahih al-Bukhari, Kitab al-Shaum, hadis no. 1919)

Hadis ini secara tidak langsung membantah pendapat sesetengah pihak yang tidak membenarkan makan dan minum apabila telah masuk waktu imsak. Apatah lagi Allah menegaskan bahawa dibenarkan makan dan minum sehingga terbit fajar, iaitu sehingga azan Subuh sedang dilaungkan.

Firman Allah s.w.t.: Makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) daripada benang hitam kegelapan malam), iaitu waktu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (Maghrib). (al-Baqarah: 187)

Adalah disunahkan juga untuk dilewatkan sahur sehingga hampir terbit fajar. Sahal bin Sa’ad r.a. berkata, “Aku makan sahur bersama keluargaku, kemudian aku pun tergesa-gesa untuk mendapatkan sujud bersama Rasulullah s.a.w.” (Riwayat al-Bukhari dalam Sahih al-Bukhari, Kitab al-Shaum, hadis no. 1920)

Kadi Iyadh r.h. berkata: “Tujuan Sahal terburu-buru makan sahur adalah kerana waktunya sangat dekat dengan terbitnya fajar.” (Dinukil daripada Fath al-Bari, Jil. 11, hal. 114)

Waktu yang terbaik untuk makan sahur adalah lebih kurang sama dengan kadar waktu seseorang membaca 50 ayat al-Quran iaitu kira-kira 10 hingga 20 minit sebelum azan solat Subuh dikumandangkan.

Menurut Anas r.a., Zaid bin Thabit r.a. berkata, Kami makan sahur bersama Nabi s.a.w., kemudian Baginda berdiri untuk solat. Aku berkata: “Berapa lama antara azan dan sahur?” Baginda menjawab: Kira-kira (membaca) lima puluh ayat. (Riwayat al-Bukhari dalam Sahih al-Bukhari, Kitab al-Shaum, hadis no. 1921)

Hadis ini digunakan oleh mereka yang berpendapat bahawa waktu imsak itu adalah 10 minit sebelum terbit fajar. Apabila masuk waktu imsak maka seseorang tidak boleh lagi makan dan minum.

Namun tafsiran yang benar terhadap hadis tersebut ialah Rasulullah s.a.w. langsung mendirikan solat Subuh setelah baginda makan sahur. Kadar membaca 50 ayat al-Quran antara azan subuh dan sahur bukan waktu imsak seperti yang disangka oleh mereka, tetapi ia adalah kadar waktu Nabi s.a.w. memulakan dan mengakhirkan sahur Baginda.

Antara hikmah mengakhirkan atau melewatkan sahur adalah:

1. Sekiranya seseorang bangun awal untuk bersahur, tentu sekali setelah selesai bersahur dia akan kembali ke tempat tidur. Hal ini memungkinkan seseorang itu meninggalkan solat Subuh.

2. Mengakhirkan bersahur juga boleh menambahkan kekuatan bagi orang yang berpuasa. Sekiranya seseorang bersahur terlalu awal maka ia akan menyebabkan seseorang itu cepat berasa lapar, dahaga dan keletihan pada siang harinya

Sunday, September 24, 2006

FS3-Fiqh Puasa #3: Puasa Ramadhan 1

Al-Sayyid berkata puasa itu ada dua jenis: Puasa fardhu dan Puasa Sunat (tathawwu’). Puasa fardhu ada tiga (3) jenis: Puasa Ramadhan, Puasa Kaffarat dan Puasa Nadzar. Syarh: Prof al-Qardhawi membahagikan puasa kepada empat: puasa wajib , puasa sunah, puasa makruh dan puasa haram. Kita akan lihat nanti. Namun, pembahagian al-Sayyid adalah suatu yang biasa dalam kitab-kitab fiqih.

Puasa Ramadhan

Hukumnya, Wajib menurut al-Qur:an, Sunnah dan Ijmaa’.


Syarh: kenyataan al-Sayyid agak longgar. Kenyataan yang tegas dan lugas ialah: “Puasa Ramadhan adalah hukumnya wajib ke atas setiap orang Islam yang telah baligh, berakal, sihat dan bermukim. Ia merupakan salah satu rukun Islam yang lima. (Syaikh Kamal alsayyid Salim, sahih Fiqh Sunnah, terjemahan pustaka azam, Id, 2/141)

Dalil Qurani (#152)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

QS alBaqarah 2: 183 (Wahai orang-orang beriman, diwajibkan atasmu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu, semoga kamu bertaqwa).


Tafsir dan syarah: Ayat ini sepintas lalu menjelaskan puasa ini ada sejarahnya. Kata al-Qurthubi menukil tafsir Qatadah dan asSya’bi bahawa puasa kepada umat terdahulu (Musa dan Isa, keduanya AS) adalah juga puasa Ramadhan (30 hari) [Qurthuby. alJaami’, 1/651]

Syaikh Muhammad Abduh dan Imam Rashid Ridha menolak pendapat al-Qurthubi kerana al-Quran tidak menerangkan dengan jelas, cuma secara umum sahaja. Dengan ini, puasa kaum terdahulu baik agama samawi (langit) atau ardhi (bumi) semuanya ada amalan berpuasa dalam pelbagai cara pelaksanaan dan jumlah harinya (sikit atau banyak) [al-Manar, 2/144] Dari Tafsir Ibn Kathir yang menukilkan tafsir Ibn Mas’ood ra, bahawa puasa itu difardhukan sejak zaman Nabi Nuh AS lagi. [WA]

Dalil Qurani #153:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

QS alBaqarah 2:185 (Yakni pada bulan Ramadhan, yaitu saat diturunkan al-Quran yang menjadi petunjuk bagi manusia dan penjelasan dari pedoman serta pemisah – antara yang hak dan batil – Maka barangsiapa yang berada di tempat itu pada bulan itu, hendaklah dia berpuasa).


Tafsir dan syarah: Allah SWT memuji dan memilih Ramadhan sebagai wadah untuk diturunkan al-Qur:an. Menurut hadith Imam Ahmad, dari Wa’ilah bin Asqaa’, bahawa Nabi saw, Suhuf Ibrahim, taurat, Injil dan al-Qur:an diturunkan semuanya pada bulan Ramadhan (khusus untuk al-Quran, ia diturunkan pada tanggal 24 Ramadhan.” Hadith ini disahihkan oleh al-Albani dalam Sahih Seerah Nabawiah, ms 94.

Cuma tarikh 24 Ramadhan itu diperselisihkan antara 29 Ramadhan atau sepuluh terakhir Ramadhan. Menurut Imam Fakhruddin arRadzi dalam tafsir Mafatih alGhaib, bahawa kenapa puasa dikaitkan dengan penurunan al-Quran ialah kerana paduan antara al-Quran dan puasa itulah sebagai satu latihan yang amat istimewa untuk melaksanakan al-Quran dalam kehidupan. Maka di sepanjang Ramadhan, aktiviti utama ialah puasa, solat dan al-Quran.

Dalil Hadith (hadith #154) (Didirikan Islam atas lima dasar: mengaku tiada Tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad Utusan Allah, mendirikan solat, membayar zakat, berpuasa Ramadhan dan naik Haji). Takhrij: Bukhari-Muslim, misalnya alBukhari, (#7, ksa, kitab al-Iman), Muslim, kitab al-Iman (# 21, 22, ksa); ia memiliki beberapa jalur periwayatan tapi semuanya bertemu dengan Ibn Umar. (hadith #4 dalam Matan arba’iin anNawawiyah). Matan hadith ini susunannya berbedza pada bahagian akhirnya, di mana kekadang disebutkan haji dulu, adakalanya puasa dulu. Susunan matan ini tidak apa-apa kerana dari segi tertib hukum sudah jelas Puasa adalah sebelum Haji.

Timbul masaalah, misalnya dalam kitab alKhutabaat oleh alMaudoodi dan doktrin akidah dalam firqah (aliran) syi’ah Imamiah, bahawa rukun Islam itu ditambah satu lagi, yakni Jihad.


Bahkan terdapat hadith dari Mu’adz bin Jabal ra, bahawa Nabi saw bersabda,” Kepala segala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat dan menaranya adalah jihad” (HR Khamsah kecuali Abu Daud, disahihkan oleh al-Albani, sahih atTermidzi, # 2616) Alhafidz Ibn Rajab alHanbali (774H) telahpun menjelaskan isu ini dalam kitabnya Jami’a alUloom wal Hikam.

Bahkan isu Jihad pernah diajukan kepada Ibn Umar ra sendiri, si fulan bertanya ,” bagaimana dengan status jihad?” Jawab beliau,” sudah tentu jihad itu amat baik, tapi inilah yang aku terima dari Nabi saw. [Musnad Ahmad]. Kemudian kata Ibn Rajab, jihad menurut jumhur adalah fardhu kifayah. Menurut Dr Abdul karim Zaidan, Prof Univ Baghdad (semuga Allah memeliharanya dari kemelut yang menimpa Iraq sekarang), menjelaskan jihad adalah fardhu ‘ain dari segi hukum, tapi dari segi pelaksanaan, ia jatuh fardhu kifayah (alMufassyal, jld 4, bab jihad)

Dalil hadith (# 155). Dari Thalhah bin Ubaidillah, bahawa seorang lelaki bertanya kepada Nabi SAW:”Ya RasuluLlah, katakanlah kepadaku puasa yang diwajibkan Allah atas diriku.” Ujar Nabi SAW,’ Puasa Ramadhan’. Tanya lelaki itu lagi: “ apakah ada lagi yang wajib atasku?” Ujar Nabi:”Tidak, kecuali kamu berpuasa sunat.” Tanpa takhriij. Takhrij dan tahqiq: al-Bukhari (kitab Shiyyam, # 1758 –ksa), Muslim (kitab al-Iman,# 12 -ksa), Abu Daud, anNasa’iy, Muwatta’ Malik dan Syafi’iy (arRisalah). Lafadz hadith ini panjang, di mana A’rabi (Arab Dusun) itu bertanya akan semua rukun Islam.

Kemudian al-Sayyid mengatakan Puasa Ramadhan juga ditetapkan sebagai hukum yang ijmaa’ (disepakati), salah satu rukun Islam, ia sesuatu ibadah yang diketahui oleh semua umat Islam secara dharuri (pasti) dan mengingkarinya adalah kufur.


Tahqiq: al-Sayyid mengutipnya dari alMughni Ibn Qudamah al-Hanbali (3/285) dan al-Majmoo’ Imam Nawawi (6/252).

FS3-Fiqh Puasa #2: Fadhilat Puasa Bah 2

Hadith dalil # 148: Dari Abdullah bin ‘Amar ra bahawa Nabi saw bersabda: “Puasa dan al-Qur:an akan memberi syafa’at bagi hamba pada hari Kiamat. Berkata Puasa,” Ya Tuhan, Engkau larang ia makan dan memuaskan syahwat di waktu siang dan sekarang ia meminta syafa’at padaku kerana itu.

Dan berkata pula al-Qur:an: “ Engkau larang ia tidur di waktu malam, sekarang ia meminta syafa’at padaku mengenai itu.” Maka syafa’at keduanya diperkenankan oleh Allah.” (HR Ahmad dengan sanad sahih).

Takhriij/tahqiq: Musnad Ahmad (2/774, Mustadrak al-Hakim, 1/554, juga atTabrani dalam Mu’jam al-Kabir. Hadith ini dha’if tapi diperkuat dengan jalur periwayatan yang lain, lalu menjadi hadith hasan. Demikian kata alZahabi, alHaithami (Majma’ azZawaid, 3/181) dan Imam al-Albani (Tamam alMinnah/394 dan sahih alTarghiib 1/411).


Syarh al-hadith: seputar syafa’at dan bagaimana puasa boleh memberi syafa’at?Syafa’at dibahaskan dalam Islam kerana ujudnya dua aliran yang ghuluw (ekstrim) dalam menerima syafa’at. Ada satu golongan yang sangat berlebihan dalam mengambil syafa’at lalu percaya bahawa orang-orang mati dapat memberi syafa’at. Di penghujungnya pulak ada golongan yang menafikan terus ujudnya syafa’at, yakni Khawarij dan Muktazilah. Manakala ASWJ menetapkan adanya syafa’at dengan tiga syarat:

a) syafa’at berlaku dengan Izin Allah. Dalilnya: QS alBaqarah 2:255 (Tiada yang memberi syafa’at di sisi Allah tanpa izin-Nya); QS Yunus 10: 3 (Tidak seorangpun yang memberikan syafa’at kecuali sesudah ada izin-Nya)

b) syafa’at hanya diizinkan Allah kepada orang yang diridhai-Nya. Dalil: QS al-Anbiyaa’ 21:28 (…dan mereka tidak memberi syafa’at, melainkan kepada orang yang diridhai Allah)

c) syafa’at diberikan kepada ahli tawhid dan pengikut sunnah Muhammad saw. Dalilnya: QS al-Muddatsir 74:48 (maka tiada berguna lagi bagi mereka syafa’at dari orang-orang yang memberi syafa’at). HR Bukhari (# 99) dari Abu Hurayrah (orang-orang yg paling bahagia dengan syafa’atku ialah orang yag mengucap syahada dengan ikhlas)

Syafa’at menurut bahasa ialah menggenapkan. Adapun menurut istilah ialah menolong orang lain bertujuan menarik manfaat dan menolak bahaya (Ibn Uthaimiin, syarh Lum’atu I’tiqaad/128). Bila digabungkan pengertian lughawi dengan istilah, bila kita menjadikan orang lain sebagai sandaran, maka kita menggenapkan dia dengan kita menjadi dua.


Apa kaitan puasa dengan syafa’at? Jika kita ingin mendapat syafa’at Nabi kita, maka kita kena giat melakukan amal saleh supaya kita terpilih untuk mendapat syafa’at, antara amalan itu ialah puasa. Antara amalan lain yang melayakkan seseorang dipertimbangkan mendapat syafa’at baginda ialah: tawhid, ittiba’ assunnah, banyak membaca al-Qur:an, banyak berpuasa, berdoa selepas azan, penduduk Madinah yang soleh, selawat atas baginda, mayyit yg disolati oleh sejumlah orang Islam, memperbanyakkan sujud (Fath alMajid syarh kitab atTauhid)

Hadith dalil # 149: dari Abu Umamah, katanya: “ saya datang kepada RasuluLlah saw, lalu saya katakan: ‘perintahlah aku dengan suatu amal yang akan memasukkan daku ke syurga.” Lalu sabda Nabi saw: “Hendaklah kamu berpuasa, kerana tak ada tandingannya berpuasa itu.” Lalu saya datangi Nabi buat kali kedua, maka (begitulah) sabdanya,” “hendaklah kamu berpuasa!” (HR Ahmad, anNasa’iy dan alHakim yang mengatakan sahnya).


Takhriij/tahqiq: hadith sahih, dikeluarkan oleh anNasa’iy (4/166,#2223, Ahmad (Musnad, 5/ 249), Ibn Mundzir, atTarghiib 2/208, disahihkan oleh al-Albani., dan alHakim (1/421), disahkan oleh alZahabi., disahihkan oleh syaikh Salim al-Hilali, sifat Shaumun Nabiy)

Hadith dalil # 150: Dari Abu Sa’id alKhudri ra, bahawa Nabi saw bersabda:

“Setiap seorang hamba berpuasa satu hari dalam perang sabil, maka dengan hari itu Allah akan menghindarkan dirinya dari Neraka selama 70 tahun.” (HR alJama’ah kecuali Abu Daud) Takhriij/tahqiq: sahih, muttafaq ‘alaih: Bukhari (kitab aljihad wal sair,# 2628 – ksa); Muslim (kitab as-Shiyam, # 1948 – ksa), juga Termidzi, anNasa’iy, Ibn Majah dan Ahmad.


Syarah: terjemahan yang betul ialah “siapa yang berpuasa sehari di jalan Allah (maksudnya puasa yang mencari keredhaan Allah). Kata Syaikh Salim 'Ied alHilali, maksud puasa di jalan Allah ialah puasa yang ikhlas dan menepati puasa Naai saw, maka ia termasuk dalam amalan jihad fi sabiliLlah (sifat shaum nabi/12)

Hadith dalil # 151: Dari Sahl bin Sa’ad, bahawa Nabi saw bersabda:

“ Sesungguhnya syurga itu mempunyai sebuah pintu, disebut Rayyan (basah melimpah), Diseru pada Hari Kiamat,” Hai manakah orang yang berpuasa? Lalu bila orang (puasa) yang terakhir masuk, maka pintu itu ditutup.” (HR Bukhari-Muslim).


Takhriij: [alBukhari, kitab as-Shaum,# 1763, Muslim, kitab as-Shiyam,# 1947 – ksa].

Syarh: Syurga ada lapan pintu dan salah satu pintu itu adalah khusus untuk puasawan. Abu Bakar bertanyakan RasuluLlah saw, apakah ada kemungkinan seseorang itu dipanggil dari beberapa pintu? Sabda baginda, “ ya, dan aku berharap engkau termasuk seseorang itu. (Bukhari-Muslim dari Abu Hurayrah, dari kitab Dr Sulaiman alAsyqar, al Jannah wa Naar)

FS3-Fiqh Puasa #5: Ancaman berbuka puasa

Hadith dalil #161 (1): Dari Ibn Abbas ra bahawa RasuluLlah saw bersabda: “Ikatan Islam dan sendi agama itu ada tig: di atasnya didirikan Islam dan siapa yang meninggalkan salah satu di antaranya, berarti dia kafir terhadapnya dan halal darahnya: mengakui bahawa tiada Tuhan melainkan Allah, solat fardhu dan puasa Ramadhan.”(HR Abu Ya’la dan Dailami, dinyatakan sah oleh alZahabi).

Takhrij/tahqiq: Majmaa’ alZawaid alHaithami (1/48), Targhib wa Tarhib alMundziri (1/342), hadith ini dinilai dha’if oleh al-Albani dalam Tamam alMinnah (1/162, edisi Indon) dan Silsilah adDha’ifah (1/211, # 94), kerana perawinya Amr bin Malik al-nakiri. Hadith yang dijadikan dalil dalam bab ini ialah hadith # 3 dalam matn arba’in anNawawiyah:

بني الإسلام على خمس شهادة أن لا إله إلا الله وأن ‏ ‏محمدا عبده ورسوله ‏ ‏وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وحج ‏ ‏البيت ‏ ‏وصوم رمضان ‏


Terjemahnya: “ Fondasi Islam di atas lima perkara: bersaksi tiada Tuhan melainkan Allah, dan sesungguhnya Muhammad adalah utusan Allah , mendirikan solat, mengeluarkan zakat, mengerjakan haji ke baitullah dan puasa pada bulan Ramadhan” (Muttafaq alaih dari Ibn Umar alKhattab ra) .

Syarh: Kata al-Qardhawi, puasa Ramadhan termasuk kewajiban yang bersifat tawaatur yaqiini, yang telah dimaklumi sebagai dasar agama tanpa perlu mengkaji dalil lagi. Maka para ulama’ telah ijma’ bahawa mana-mana orang Islam yang mengingkari kewajipan puasa Ramadhan, atau meragui atau merendahkan martabat kewajibannya, maka dianggap murtad dan kafir. (Fiqh Siyyam/19)

Hadith dalil #162 (2): Diterima dari Abu Hurayrah ra bahawa Nabi saw bersabda: “Siapa yang berbuka pada satu hari dari bulan Ramadhan tanpa keringanan yang diberikan Allah padanya, tiadalah akan dapat dibayar oleh puasa sepanjang masa walaupun dilakukannya.” (HR Abu Daud, Ibn Majah dan Termidzi).

Juga disebut oleh alBukhari dalam sahihnya secara mu’allaq (tanpa sanad).

Takhriij/ tahqiq: kata al-Albani dalam Tamam alMinnah juga dalam Dha’if alJaami’ # 5471, hadith ini adalah dha’if kerana isyarat dari al-Bukhari sendiri dengan kalimah ‘wayuzkaru’ yang bermaksud dan disebutkan dari Abu Hurayrah adalah indikasi dha’if. Dha’if menurut Ibn Khuzaimah (alSahih, 3/238) dan alHafidz Ibn Hajar (alFath, 4/171) Kata-kata alZahabi yang dinukilkan itu tidak ditemui dalam kitabnya alKabair.

FS3-Fiqh Puasa #4: Puasa Ramadhan 2

al-Sayyid menyatakan puasa mula diwajibkan pada hari Isnin 2 Sya’ban tahun ke 2 Hijrah. Tahqiq: Kita pun tidak pasti bagaimana al-Sayyid begitu tepat sekali membuat perkiraan. Tapi yang pasti persyari’atan Puasa memang di tahun kedua Hijrah dan Nabi saw sempat berpuasa selama 9 kali (alHafidz Ibn Qayyim, Zaad alMa’ad, 2/30)

Keutamaan Bulan Ramadhan dan Keistimewaan beramal padanya

Hadith dalil # 156 (No 1): Diterima dari Abu Hurayrah ra bahawa Nabi saw bersabda,” Sungguh telah datang padamu bulan yang penuh berkah, di mana Allah telah mewajibkan kamu berpuasa, di saat dibuka pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu setan-setan, dan di mana dijumpai suatu malam yang nilainya lebih berharga dari 1000 bulan. Maka barangsiapa yang tidak berhasil beroleh kebaikannya, sungguh tiadalah ia akan mendapatkan itu buat selama-lamanya.” (HR Ahmad, Nasa’iy dan Baihaqi).


Takhriij/tahqiq: anNasa’iy (4/129, # 2106), Ahmad (Musnad, 2/230), alBaihaqi (Sunan alKubra,4/303), status: hasan lighairih (hadith yang cacat sanadnya diperkuat dengan jalur sanad yg lain), kata al-Albani, Tamam alMinnah (ms 395). Hadith ini sebenarnya terputus sanadnya.

Syarh: Berkah atau dalam bahasa Melayunya berkat adalah bermaksud adanya kebaikan Ilahi terhadap sesuatu dan ia tetap. Dalil: “..pastilah Kami akan melimpahkan berkah dari langit dan bumi.” QS al-A’raaf 7: 96. Keberkahan ini adalah secara maknawi (abstrak) yang tidak mampu dikira dan dihitung oleh inderawi. (Ibn Uthaimiin, Qaulu alMufid, 1/191).

Maka bila dikatakan Ramadhan al-mubarak, bulan penuh berkat, maksudnya tidak terhitung kebaikan yang Allah berikan kepada hamba-hamba-Nya di sepanjang bulan Ramadhan berupa keampunan, kesihatan, ganjaran pahala melimpah ruah dan satu malam yang dinamakan Lailatul Qadar.[Koreksi terjemahan: 1000 malam itu sepatutnya 1000 bulan]

Hadith dalil # 157(No 2). Diterima dari Arfajah, sabda Nabi saw: “ Pada bulan itu ditutup pintu-pintu neraka, dibuka pintu-pintu syurga dan dibelenggu setan-setan. Dan seorang Malaikat akan berseru: “Hai pencinta kebaikan, bergembiralah! Dan pencinta kejahatan, hentikanlah!..sampai Ramadhan berakhir.” (HR Ahmad dan an-Nasa’iy dan sanadnya baik (Jayyid)).


Takhriij/tahqiq: anNasa’iy (4/129, # 2081 -ksa), Ahmad (Musnad, 18042-ksa; Fathu Rabbani 9/255). Hadith ini hasan kerana matan yang agak sama juga dikeluarkan oleh Termidzi dari Abu Hurayrah seperti mana terdapat dalam Sahih atTarghiib 1/417, Sahih Ibn Majah, # 1331 (al-Albani). Namun kita hairan kenapa al-Sayyid meninggalkan hadith Bukhari-Muslim: Dari Abu Hurayra ra: bahawa Nabi saw bersabda:

‏إذا دخل شهر رمضان فتحت أبواب السماء وغلقت أبواب جهنم ‏ ‏وسلسلت ‏ ‏الشياطين

Terjemahnya: “Apabila bulan Ramadhan telah tiba, maka pintu-pintu langit dibuka, pintu-pintu Jahannam ditutup dan setan-setan dirantai.” [Bukhari, 1766-ksa; Muslim, 1794-ksa].


Syarah: yang menjadi isu besar ialah apakah maksud dibelenggu setan-setan pada bulan Ramadhan. Ia diperselisihkan di kalangan ahli ilmu kerana hadith ini boleh saja diambil secara zahir dan juga secara metafora (simbolik) kerana kita tahu bahasa Arab amat kaya dan mendalam akan metaforanya (tamthilnya) dan juga ada pihak ketiga yakni yang menyerahkan kepada Allah akan maksudnya.

Imam Ahmad dan Syaikh Uthaimin (menerima hadith pada zahirnya dan tidak menggalakkan hadith ini ditakwil kerana kita dapati para salaf tidak mentakwilnya. Adapun pendapat Ibn Hajar berpendapat syaithan mati kutu kerana umat Islam sibuk beribadah (alFath: 4/114)

Hadith dalil # 158 (No 3): Dari Abu Hurayrah ra, bahawa Nabi saw bersabda: “ Solat yang lima waktu, Juma’at ke Juma’at, dan Ramadhan ke Ramadhan berikutnya menghapuskan kesalahan-kesalahan yang terdapat di antara masing-masing selama dijauhi dosa besar (kabair)" (HR Muslim).


Takhrij: Sahih Muslim, kitab Taharah, # 342 –ksa,al-Albani, silsilah alSahihah, 4/ no 1920. Syarh: Kata Syaikh Ibn Uthaimiin, maksud diampuni dosa dari Ramadhan ke Ramadhan ialah puasawan yang berpuasa di atas dasar iman, rela dengan kefardhuan puasa tanpa merasa terpaksa dan tertekan serta sentiasa mengharapkan pahala dan ganjaran (Majalis syahr Ramadhan)

Hadith dalil # 159 (No 4): Dari Abu Sa’id alKhudri ra, bahawa Nabi saw bersabda: “Barangsiapa berpuasa pada bulan Ramadhan dan mengetahui batas-batasnya, dan ia menjaga diri dari segala apa yang patut dijaga, dihapuskanlah dosanya yang sebelumnya.” (HR Ahmad, dan al-Baihaqi dengan sanad jayyid). Takhriij: alBaihaqi, Sunan alKubra (4/304), Musnad Ahmad (3/55). Hadith ini dinilai dha’if oleh al-Albani (Tamam alMinnah, ms 395; adDha’ifah, # 5083) kerana terdapat perawi bernama Abdullah bin Quraith yang majhul (tidak dikenali). Terdapat hadith Syaikhan dari Abu Hurayrah yang membawa makna hampir dengan hadith ini:

‏من صام رمضان إيمانا ‏ ‏واحتسابا ‏ ‏غفر له ما تقدم من ذنبه

Terjemahnya: “Barangsiapa berpuasa Ramadhan kerana keimanan dan hanya mengharap pahala dari Allah, maka ia diampuni dari dosanya yang telah lalu.” [Bukhari kitab al-Iman, # 37]

Hadith dalil # 160 (No 5): Dari Abu Hurayrah, bahawa Nabi saw bersabda: “Barangsiapa berpuasa Ramadhan kerana keimanan dan hanya mengharap pahala dari Allah, maka ia diampuni dari dosanya yang telah lalu.” (HR Ahmad dan ash-habuss Sunan). Takhrij: hadith yang sama matannya adalah hadith Bukhari-Muslim dan menjadi suatu yang mengherankan kenapa al-Sayyid tidak menyebutnya. Takhrij dalam Bukhari adalah seperti dalam # 4 di atas

Wednesday, September 20, 2006

Ketetapan Imsak Sebelum Subuh

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Penyayang
Puji-pujian bagi Allah Subhanahu wata’ala, selawat dan salam keatas junjungan kita Nabi Muhammad saw serta para sahabatnya.

Entah bermula dari tahun berapa, umat Islam di negara kita telah mengenali erti imsak sebelum masuknya waktu subuh selama lebih kurang 10 minit. Tetapi ketetapan imsak dengan erti seperti ini tidak pula diketahui di negara-negara Islam yang lain sama ada di Timur Tengah atau lainnya. Tidak ada sesiapapun di antara kita yang cuba bertanya tentang asal usul imsak ini, apatah lagi untuk mempersoalkannya. Inilah satu sikap tidak baik yang ada pada masyarakat kita iaitu menurut saja apa yang diperkenalkan tanpa usul periksa.

Yang menghairankan ialah institusi-institusi agama di negara kita juga seolah-olah mengesahkannya, justeru ia disebarkan melalui media massa, risalah-risalah, poster-poster, iklan-iklan dan sebagainya dengan begitu meluas sekali. Semuanya menyatakan “waktu berbuka puasa dan imsak atau imsakiah”.

Imsak dalam istilah (makna sebenar) bermaksud, menahan diri daripada makan, minum, jimak dan lain-lain perkara yang membatalkan puasa. Inilah juga imsak yang difahami oleh masyarakat umum daripada waktu imsak yang disiarkan itu.

Tetapi ada juga setengah-setengah kalangan yang terus makan walaupun selepas waktu imsak itu. Tentu pihak lain memandangnya dengan pandangan yang serong dan mungkin tidak sah puasanya dan orang yang melakukan perbuatan itu sendiripun berada dalam keadaan serba salah.

Dari itu, pihak kami berasa bertanggungjawab membincangkan isu ini secara ilmiah berpandukan kepada Al-Quran dan Al-Sunnah di samping kitab-kitab ulamak yang muktabar dengan harapan umat Islam amnya dan institusi-institusi agama di negara ini akan menilai semula ketetapan imsak sebagaimana yang diamalkan selama ini.

Pertama, Al-Quran dengan jelas mengatakan firman Allah:

“Makan dan minumlah kamu sehingga nyata benang putih (fajar sadiq- permulaan waktu subuh) daripada benang hitam (penghujung waktu malam) iaitu fajar.” (Al-Baqarah: 187)

Ayat ini dengan jelas menyatakan bahawa tidak ada sebarang imsak sebelum masuknya waktu subuh malah Allah menganjurkan supaya kita makan dan minum “hingga” atau “sampai” masuk waktu subuh. Perintah disini mengikut ulamak usul bukan memberi makna wajib walaubagaimanapun paling kurang ia memberi makna harus.

Kedua, hadis sahih jelas menunjukkannya di mana Nabi s.a.w. bersabda,

“Janganlah menahan kamu dari makan dan minum oleh azannya Bilal, tetapi terus makan dan minumlah kamu sehingga Ibnu Ummi Maktum melaungkan azannya (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Para ulamak sepakat mengatakan bahawa Bilal melaungkan azan sebelum masuknya waktu subuh dengan tujuan mengejutkan orang yang tidur supaya bangun bersahur dan Ibnu Ummi Maktum melaungkan azan apabila masuknya waktu subuh.

Di sini tidak disebutkan tentang imsak atau menahan diri daripada makan minum dan sebagainya sebelum masuknya waktu subuh malah ia menganjurkan supaya makan sampai akhir waktu iaitu masuknya waktu subuh.

Ketiga, dalam hadis sahih yang lain Nabi saw bersabda yang mafhumnya

“Umat ini akan sentiasa baik selagi mereka menyegerakan berbuka puasa dan melewatkan bersahur” (Riwayat Imam Ahmad).

Hadis ini juga menerangkan kedua-dua ayat Al-Quran dan Hadis yang tersebut di atas yang bermaksud: Makan dan minum dan sebagainya hingga masuk waktu subuh. Selagi umat ini melakukan demikian mereka berada dalam kebaikan sebaliknya bila mereka meninggalkan amalan-amalan seperti ini mereka tidak lagi berada dalam kebaikan.

Keempat, kita telah meneliti sekurang-kurangnya 30 buah kitab muktabar dalam Mazhab Syafie antaranya Al-Umm, Majmuk Syarah Muhazzab, Al-Iqna’ Al-Mahalli, Hasyiah Al-Bajuri, As-Syarqawi , Bahrul-Mazi, Kasyful Litham dan lain-lain lagi selain daripada kitab-kitab muktabar dalam mazhab-mazhab yang lain tetapi tidak juga kita temui adanya ketetapan imsak sebelum masuknya waktu subuh sebagaimana yang diamalkan oleh masyarakat Islam di Malaysia.

Hairan! Kalau begitu dari manakah puncanya ketetapan imsak ini, dan siapakah orang yang mula-mula memperkenalkannya? Mungkin orang yang menyokong ketetapan imsak ini berhujjah dengan hadis sahih yang diriwayatkan oleh Zaid bin Tsabit bermaksud,

"Kami bersahur bersama Nabi s.a.w. kemudian kami bangun pergi sembahyang, perawi bertanya:” Berapakah jarak diantara bersahur kamu dengan sembahyang? Zaid menjawab: lebih kurang lima puluh ayat” (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Ini bermakna (kata mereka) bersahur itu sudah selesai sebelum masuk waktu subuh selama lebih kurang 50 ayat (jika dianggarkan tempohnya lebih kurang 10 minit.) Inilah punca imsak,” kata mereka.

Tetapi pemahaman yang seperti ini tidak benar kerana;

1. Tidak ada seorangpun perawi hadis yang menghuraikan pengertian begitu.

2. Hadis ini ada kemungkinan memberi erti yang lain selain daripada kemungkinan tadi. Ia mungkin memberi erti “tempoh diantara selesai bersahur dengan sembahyang subuh itu adalah lebih kurang 50 ayat. Ini bermakna setelah selesai bersahur azan dilaungkan selepas itu sesiapa yang hendak mengambil wudhu’ bolehlah mengambil wudhu’ kemudian barulah sembahyang subuh. Tempoh di antara azan, wudhu’, sembahyang sunat subuh dan sembahyang subuh itu sendiri adalah lebih kurang 50 ayat.



Sumber: http://www.darulkautsar.com/pemurniansyariat/imsak.htm

Saturday, September 09, 2006

FS3 #1: F_Siyyam (silsilah Fiqh Sunnah Vol 3)

Hikmah Puasa 1

Al-Sayyid membawa beberapa hadith mengenai fadhilat Puasa:

Hadith # 146, dari Abu Hurairah ra, bahawa Nabi saw bersabda: "Telah berfirman Allah AWJ: " semua amalan manusia adalah untuk dirinya, kecuali puasa, maka itu adalah untuk-Ku dan Aku akan memberi ganjarannya. "


(Hadith Qudsi). Dan puasa itu merupakan benteng, maka ketika datang saat berpuasa, janganlahseseorang berkata keji atau berteriak-teriak atau mencaci-maki. Dan seandainya dicaci oleh seseorang, atau diajaknya berkelahi, hendaklah dijawab: " saya ini berpuasa" sampai dua kali.

Demi Tuhan yang nyawa Muhammad dalam genggaman-Nya, bau mulut orang yang berpuasa itu lebih harum di sisi Allah pada hari Kiamat dari bau kesturi. Orang yang berpuasa itu akan beroleh dua kegembiraan yang menyenangkan hati: di kala berbuka, ia akan bergembira dengan berbuka itu dan di saat ia menemui Tuhan-nya nanti, ia akan gembira kerana puasanya." [HR Ahmad, Muslim dan Nasa'iy]. Takhriij: Muslim (Kitab asSiyam, # 1944 ksa), An-Nasa'iy, kitab asSiyyam (4/163/# 2185 -ksa), dan Ahmad (Musnad/2/273)

Hadith # 147 adalah hadith yang sama cuma susunannya berlainan. Ia dikeluarkan oleh alBukhari dan Abu Daud.

"Puasa adalah perisai, maka janganlah berbuat rafath (berkata keji) dan jangan bertindak bodoh. Jika ada orang yang mengajaknya berkelahi, atau mencaci makinya, maka katakanlah ," saya sedang puasa" (2X). Demi Dzat yang jiwaku ada di tangan-Nya, bau mulut (khuluf) orang-orang yang berpuasa bagi Allah adalah lebih baik dari aroma minyak misk (kesturi).


Allah berfirman: ` Hambaku meninggalkan makan, minum dan syahwatnya kerana-Ku. Puasa itu untuk-Ku, dan Aku sendiri yang akan membalasnya. Adapun kebaikan akan dibalas dengan 10 kali kebaikan yang semisalnya" Takhriij: Sahih Bukhari, kitab asSiyyam, # 1760-ksa; Abu
Daud (Sunan, kitab asShaum, # 2016 – ksa), ia juga dikeluarkan oleh Ibn Majah, anNasa'iy,Malik, Ahmad dan alBaihaqi

Syarh: Hadith Qudsi adalah hadith yang maknanya dari Allah SWT, sedangkan lafadznya di susun oleh Nabi SAW. Nabi menerima hadith ini melalui jalan wahyu samada mimpi, ilham atau melalui Jibrael AS. Jumlah hadith Qudsi tidak banyak, seputar 1000 hadith dan tertakluk kepada mustalah hadith yang standard: sahih, hasan dan dha'if.

syarah hadith versi alBukhari:

Maksud `Puasa adalah perisai'. Dalam versi Termidzi, disambung dgn 'puasa adalah perisai dari api Neraka.' Dan dalam versi Imam Ahmad pula. 'puasa adalah perisai dan benteng dari api neraka."


Kata alQadhi Iyadh , maksud perisai adalah penghalang dari dosa atau neraka atau kedua-duanya. (al-Ikmal). Kata Imam Abdil Barr, cukuplah puasa sebagai benteng dari api neraka berbanding dgn ibadah-ibadah yang lain.

Apa status puasa bagi seseorang yg berkata keji (rafath) spt mengumpat di bulan Ramadhan? Kata Imam alAwza'iy, kata2 keji spt mengumpat membatalkan puasa. Kata Ibn Hazam, sesiapa yang melakukan perkara keji baik kata2 atau perbuatan (maksiat) membatalkan puasa. Namun kata Jumhur, puasa masih sah.

Maksud `wala yajhal' (janganlah dia bertindak bodoh) maksudnya berkelakuan seperti orang dungu, misalnya menjerit dan berteriak. Kata Imam alQurthubi, larangan berkata keji dan bertindak bodoh bukanlah bermaksud selain bulan Ramadhan ia dibolehkan, tapi dalam bulan
Ramadhan ia amat diberatkan.

'Jika ada yang mengajaknya berkelahi atak mencacimakinya' . Versi Abu Saleh, lafaznya ` jika ada orang yang mengejeknya atau mengajaknya bertumbuk'; versi Abu Qurra, `jika ada yang mencaci-makinya , janganlah dilayan (hendaklah dia diam).. versi Ibn Khuzaimah, ` jika
ada orang bodoh yang bertindak bodoh terhadap kalian'.


Maksud sebenar `qatalahu' ialah mengajak berkelahi kerana lafaz qatalahu bererti melaknat. Ini kerana laknat adalah sejenis cacian. Apakah orang yang berpuasa harus mengatakan dengan lisan atau lafaz yang keras,'bahawa aku sedang berpuasa, atau memadai dalam hati sahaja? Kata Imam alRuyani, jika di bulan Ramadhan hendaklah dilafadzkan dengan keras (jahar) dan jika di bulan lain, hendaklah dalam hati sahaja.

Maksud,' bau mulut orang yang berpuasa bagi Allah lebih baik dari aroma misk." Kata Ibn Hajar dalam alFath, `khuluf atau bau mulut puasa lebih mendekatkan kepada Allah daripada mendekatkan bau kesturi kepada kamu.'


Manakala kata Ibn Rajab alhanbali, khuluf atau bau mulut puasa itu bermaksud orang yang berpuasa itu hanya dikenali di akhirat dengan keharuman mulutnya.

Maksud : `Allah berfirman: ` Hambaku meninggalkan makan, minum dan syahwatnya kerana-Ku' . Kalimah syahwat itu ialah hubungan seks.

Maksud `puasa itu untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan membalasnya' Maksud Puasa itu untuk-Ku, kata Imam alQurthubi puasa adalah satu-satunya ibadah yang amat sukar dinodai oleh riya', lagipun puasa adalah ibadah rahsia dan hanya Allah jua yang mengetahui status puasa seseorang. Adapun maksud, Aku sendiri yang membalasnya bermaksudnya kata lagi alQurthubi, bahawa setiap amal telah ditentukan kadar balasannya dari 10X hingga 700X kali ganda , tapi tidak puasa, di mana kadar balasannya tidak sebut oleh Allah. (saduran dari Ibn Rajab
alHanbali, Latha'if alMa'arif)


* al-Sayyid adalah allamah Sayyid Sabiq, wafat 1995, kelahiran Mesir dan pengarang kitab Fiqh Sunnah dan antara pioneer Fiqh Taysir

Friday, September 08, 2006

Fatwa tentang Merayakan Sambutan Nisfu Syaaban

Bacaan yasin

Umat Islam di Malaysia umumnya menyambut malam nisfu Syaaban ( 15hb Syaaban) dengan mengadakan majlis membaca surah Yasin sebanyak tiga kali selepas solat Maghrib. Di celah-celah bacaan Yasin ini diselitkan dengan bacaan doa seperti , selepas bacaan Yasin pertama dengan doa untuk diselamatkan dunia akhirat, selepas bacaan Yasin kedua doa supaya dipanjangkan umur dalam keberkatan dan selepas bacaan Yasin ketiga doa supaya dianugerahkan rezeki yang halal.

Diperhatikan bahawa amalan sambutan Nisfu Syaaban yang kaifiatnya sebegini tidak diamalkan di tempat lain di seluruh dunia. Tidak hairanlah tiada fatwa yang dikeluarkan oleh Ulama muktabar dunia masakini tentang sahih batilnya amalan ini.

Kita beramal dan beribadat adalah untuk mendapat pahala dan kebaikan . Amalan ini hendaklah ada contohnya dari Rasulullah s.a.w. atau sahabat-sahabat atau ada petunjuk yang jelas dari al-Quran dan as-sunnah . Amalan mengkhususkan bacaan dan doa tertentu pada sesuatu masa tanpa nas yang sahih adalah amalan bidaah yang tertolak dan dikhuatiri berdosa; setidak-tidaknya ia akan membazirkan masa dan memenatkan badan.


Kita boleh membaca surah Yasin sebanyak mungkin pada bila-bila masa untuk mendapat pahala tetapi tidak dengan mengkhususkan kepada malam nisfu Syabaan dan dengan bilangan tiga kali. Kita digalakkan berdoa apa saja kepada Allah s.w.t untuk kebaikan dunia dan di akhirat tetapi tidak perlu dikhususkan di celah-celah bacaan Yasin di malam nisfu Syaaban. Dan kita boleh membaca surah Yasin dan berdoa bersendirian, di mana-mana dan bila-bila saja dan tidak perlu berkampung di masjid-masjid dengan harapan mendapat ganjaran istimewa dari allah s.w.t.

Berikut adalah fatwa yang dikeluarkan oleh seorang ulama terkemuka di Timur Tengah untuk menjelaskan tentang amalan bidaah di malam nisfu Syaaban. Perhatikan bahawa beliau tidak menyebut amalan membaca Yasin dan doa-doa yang mengiringinya kerana amalan tersebut tidak diamalkan oleh penduduk di Timur Tengah atau di bahagian lain dunia Islam. Boleh dikatakan bahawa amalan baca Yasin dan doa ini adalah sebahagian dari sekian banyak amalan bidaah ciptaan rakyat tempatan khusus untuk amalan penduduk nusantara ini!


'Solat Sunat' Nisfu Syaaban


Firman Allah (mafhumnya): “Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu." [al-Maa’idah 5:3]. “Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang menentukan mana-mana bahagian dari agama mereka sebarang undang-undang yang tidak diizinkan oleh Allah?" [al-Syur.a 42:21]

Dalam kitab al-Sahihain diriwayatkan daripada `Aisyah (r.a) bahawa Rasulullah (s.a.w) pernah bersabda: "barangsiapa mengada-adakan perkara baru dalam urusan (agama) kita ini yang mana bukan sebahagian daripadanya, akan tertolak.”

Dalam Sahih Muslim diriwayatkan daripada Jabir r.a, Nabi (s.a.w) bersabda dalam khutbah Baginda: "Tetaplah kamu dengan Sunnahku dan Sunnah para Khulafa' Rasyidun, serta berpegang teguhlah padanya... Berwaspadalah terhadap perkara yang baru diada-adakan, kerana setiap perkara baru adalah bid'ah dan setiap perkara bid'ah itu adalah sesat.” Terdapat banyak lagi ayat Qur'an dan hadis yang seumpamanya.

Ini jelas sekali menunjukkan bahawa Allah telah sempurnakan agama umat ini, dan mencukupkan nikmatNya ke atas mereka. Tuhan tidak mengambil nyawa RasulNya sehinggalah Baginda selesai menyampaikan perutusan dengan seterang-terangnya dan menghuraikan kepada ummah segala apa yang telah diperintahkan Allah samada amalan perbuatan mahupun percakapan. Baginda s.a.w telah menerangkan bahawa untuk ibadah yang direka selepas kewafatan Baginda, segala bacaan dan amalan yang kononnya dilakukan menurut Islam, kesemua ini akan dicampakkan kembali kepada orang yang mencipta amalan tersebut, meskipun ia berniat baik.

Para Sahabat Nabi s.a.w tahu tentang hakikat ini, begitu juga para salaf selepas mereka. Mereka mengecam bid’ah dan menegahnya, sebagaimana telah dicatatkan dalam kitab-kitab yang menyanjung Sunnah dan mengecam bid’ah, ditulis oleh bin Waddah, al-Tartushi, bin Shamah dan lain-lain.

Antara amalan bid’ah yang direka manusia ialah menyambut hari pertengahan dalam bulan Syaaban (Nisfu Syaaban), dan menganjurkan puasa pada hari tersebut. Tidak ada nas (dalil) yang boleh dipercayai tentang puasa ini.


Ada beberapa hadis dhaif telah dirujuk tentang fadhilat puasa ini, tetapi ianya tidak boleh dijadikan pegangan. Hadis-hadis diriwayatkan mengenai fadhilat doa sempena nisfu Syaaban kesemuanya adalah maudhu’ (rekaan semata-mata), sebagaimana telah diperjelaskan oleh sebahagian besar alim ulama. Kita akan lihat beberapa petikan dari ulasan para alim ulama ini.

Beberapa riwayat tentang hal ini telah dinukilkan daripada sebahagian ulama salaf di Syria dan lain-lain. Menurut jumhur ulama, menyambut nisfu Syaaban adalah bid’ah, dan hadis-hadis tentang fadhilat-fadhilat berkenaan hari tersebut adalah dhaif (lemah), sebahagian besar yang lain pula adalah maudhu’ (rekaan). Antara ulama yang memperjelaskan hal ini adalah al-Haafiz bin Rejab, di dalam kitabnya Lataa’if al-Ma’aarif, dan lain-lain.


Hadis-hadis dha`if berkenaan ibadah hanya boleh diterimapakai untuk amalan ibadat yang terdapat menerusi nas-nas yang Sahih. Tidak ada asas yang Sahih bagi sambutan nisfu Syaaban, oleh itu hadis-hadis dha`if tersebut tidak dapat digunapakai.

Prinsip asas yang penting ini telah disebutkan oleh Imam Abu’l-‘Abbas Sheikh al-Islam bin Taymiyah (rahimahullah). Para alim ulama (rahimahumullah) telah sepakat bahawa apabila wujud perselisihan di kalangan umat, maka wajiblah merujuk kepada Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah s.a.w.


Apa-apa keputusan yang diperolehi daripada salah satu atau kedua-duanya adalah syariat yang wajib ditaati, sebaliknya apa-apa yang didapati bercanggah dengan kedua-duanya mestilah ditolak. Oleh itu sebarang amalan ibadat yang tidak dinyatakan di dalam kedua-dua (Qur’an dan Sunnah) adalah bid’ah dan tidak dibenarkan melakukannya, apatah lagi mengajak orang lain melakukannya atau mengiktirafkannya.

Sebagaimana Firman Allah (mafhumnya):


“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya." [al-Nisa’ 4:59]

“Dan (katakanlah wahai Muhammad kepada pengikut-pengikutmu): Apa jua perkara agama yang kamu berselisihan padanya maka hukum pemutusnya terserah kepada Allah; Hakim yang demikian kekuasaanNya ialah Allah Tuhanku; kepadaNyalah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku rujuk kembali (dalam segala keadaan).”[al-Shura 42:10]. “Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” [Aal ‘Imr.an 3:31]

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” [al-Nisa’ 4:65]

Banyak lagi ayat-ayat lain yang serupa maksudnya seperti di atas, yang menyatakan dengan jelas bahawa sebarang perselisihan wajib dirujuk kepada Qur’an dan Sunnah, seterusnya wajib mentaati keputusan yang diperolehi daripada kedua-dua Nas ini. Ini merupakan syarat iman, dan inilah yang terbaik untuk manusia di dunia dan di akhirat: “Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya” [al-Nisa’ 4:59 – mafhumnya] maksudnya ialah Hari Akhirat.

Al-Hafiz bin Rejab (R.A) menyebut di dalam kitabnya Lataa’if al-Ma’aarif tentang isu ini – setelah membincangkannya secara panjang lebar – “Malam Nisfu Syaaban asalnya diutamakan oleh golongan Tabi’in di kalangan penduduk Sham, antaranya Khalid bin Mi’dan, Makhul, Luqman bin ‘Amir dan lain-lain, di mana mereka beribadah bersungguh-sungguh pada malam tersebut. Orang awam menganggap bahawa malam tersebut adalah mulia kerana perbuatan mereka ini.


Disebutkan bahawa mereka telah mendengar riwayat-riwayat Israiliyyat berkenaan kelebihan malam tersebut, sedangkan jumhur ulama di Hijaz menolak kesahihan riwayat ini, antara mereka adalah ‘Ata’ dan Ibnu Abi Malikah. ‘Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam meriwayatkan fatwa ini daripada fuqaha’ (Ulama Ahli Fiqh) di Madinah, dan inilah pandangan ulama-ulama Maliki dan lain-lain. Kata mereka: semua ini adalah bid’ah…

Imam Ahmad tidak pernah diketahui menyebut apa-apa pun tentang (adanya sambutan) Malam Nisfu Syaaban… Tentang amalan berdoa sepanjang Malam Nisfu Syaaban, tidak ada riwayat yang sahih daripada Nabi (s.a.w) ataupun daripada Para Sahabat Baginda …”

Inilah apa yang telah disebutkan oleh al-Hafiz bin Rejab (R.A). Beliau menyatakan dengan jelas bahawa tidak ada langsung riwayat sahih daripada Rasulullah s.a.w mahupun daripada Sahabat-sahabat Baginda (R.A) mengenai Malam Nisfu Shaaban (pertengahan bulan Syaaban).

Dalam keadaan di mana tidak ada bukti shar’i bahawa apa-apa perkara itu disuruh oleh Islam, tidak dibenarkan bagi Umat Islam untuk mereka-reka perkara baru dalam agama Allah, tidak kiralah ianya amalan perseorangan ataupun berkumpulan, samada dilakukan secara terbuka mahupun tertutup, berdasarkan maksud umum hadith Rasulullah s.a.w: “Barangsiapa melakukan apa sahaja amalan yang bukan sebahagian daripada urusan kita ini [Islam], amalan itu akan tertolak.” Banyak lagi dalil yang menegaskan bahawa bid’ah mesti ditegah dan memerintahkan agar menjauhinya.

Imam Abu Bakr al-Tartushi (R.A) menyebut dalam kitabnya al-Hawadith wa’l-Bida’: “Ibn Waddah meriwayatkan bahawa Zayd bin Aslam berkata: Kami tidak pernah menemui seorang pun dari kalangan ulama dan and fuqaha’ kami yang memberi perhatian lebih kepada Malam Nisfu Shaaban, tidak ada juga yang memberi perhatian kepada hadith Makhul, atau yang beranggapan bahawa malam tersebut adalah lebih istimewa daripada malam-malam lain.


Pernah ada orang mengadu kepada Ibnu Abi Maleekah bahawa Ziyad an-Numairi mengatakan bahawa pahala di Malam Nisfu Shaaban adalah menyamai pahala Lailatul-Qadar. Beliau menjawab, “Sekiranya aku dengar sendiri dia berkata begitu dan ada kayu di tanganku, pasti aku akan memukulnya (dengan kayu itu). Ziyad seorang pereka cerita.”

Al-Shaukani (R.A) berkata dalam al-Fawa’id al-Majmu’ah: “Hadith yang berbunyi: ‘Wahai ‘Ali, barangsiapa bersolat seratus rakaat di Malam Nisfu Shaaban, dengan membaca pada setiap rakaat Ummul Kitab [Surah al-Fatihah] dan Qul Huwallahu Ahad sepuluh kali, Allah akan memenuhi segala keperluannya…’ Hadis ini maudhu’ (rekaan semata-mata).


Susunan katanya menyebut dengan jelas ganjaran yang akan diterima oleh orang yang melakukannya, dan tidak ada orang yang waras yang boleh meragui bahawa ‘hadis’ ini adalah rekaan. Lebih-lebih lagi, perawi dalam isnad hadis ini adalah majhul (tidak dikenali). ‘Hadis’ ini juga diriwayatkan melalui sanad yang lain, yang mana kesemua adalah direka dan kesemua perawinya adalah are majhul (tidak diketahui asal-usulnya).

Di dalam kitab al-Mukhtasar, beliau menukilkan: Hadith yang menyebut tentang solat di tengah bulan Syaaban adalah hadis palsu, dan hadis Ali yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban – “ Apabila tiba malam pertengahan Syaaban, penuhilah malamnya dengan solat dan berpuasalah di siang harinya” – adalah dhaif (lemah).

Di dalam kitab al-La’aali’ beliau berkata, “Seratus rakaat di pertengahan Syaaban, membaca (Surah) al-Ikhlas sepuluh kali di setiap rakaat… (hadis ini) adalah maudhu’ (direka), dan kesemua perawi dalam tiga isnadnya adalah majhul (tidak dikenali) dan dhaif (lemah). Katanya lagi: dan dua belas rakaat, membaca al-Ikhlaas tiga puluh kali setiap rakaat, ini juga adalah maudhu’; dan empat belas (rakaat), juga adalah maudhu’.

Beberapa orang fuqaha’ telah tertipu oleh hadis palsu ini, antaranya pengarang al-Ihya’ dan lain-lain, dan juga sebahagian ulama mufassirin. Solat khusus di malam ini – di pertengahan bulan Syaaban – telah diterangkan dalam pelbagai bentuk, kesemuanya adalah palsu dan direka-reka.”

Al-Hafiz al-‘Iraqi berkata: “Hadith tentang solat di malam pertengahan Syaaban adalah maudhu’, dan disandarkan secara palsu terhadap Rasulullah s.a.w.”

Imam al-Nawawi berkata di dalam bukunya al-Majmu’: “Sembahyang yang dikenali sebagai solat al-raghaa’ib, didirikan sebanyak dua belas rakaat antara Maghrib dan ‘Isyak pada malam Jumaat pertama di bulan Rejab, dan sembahyang sunat Malam Nisfu Shaaban, sebanyak seratus rakaat – kedua-dua sembahyang ini adalah bid’ah yang tercela.


Sepatutnya orang ramai tidak tertipu disebabkan ianya disebut dalam Qut al-Qulub dan Ihya’ ‘Ulum al-Din, atau oleh hadis-hadis yang disebutkan dalam kedua-dua kitab ini. Kesemuanya adalah palsu. Orang ramai juga tidak sepatutnya tertipu disebabkan kerana beberapa imam telah keliru dalam hal ini dan menulis beberapa helaian yang menyebut bahawa sembahyang ini adalah mustahabb (sunat), kerana dalam hal ini mereka tersilap.”

Sheikh al-Imam Abu Muhammad ‘Abd al-Rahman bin Isma’il al-Maqdisi telah menulis sebuah kitab yang amat berharga, yang membuktikan bahawa riwayat-riwayat tersebut adalah palsu, dan jasa beliau sangatlah besar.


Alim `ulama telah membincangkan hal ini dengan panjang lebar, dan sekiranya kami ingin memetik keseluruhan perbincangan tersebut untuk dicatatkan di sini, tentu akan mengambil masa yang sangat panjang. Mudah-mudahan apa yang telah disebutkan di atas sudah memadai bagi anda yang mencari kebenaran.

Daripada ayat-ayat Qur’an, hadis-hadis dan pendapat ulama yang dipetik di atas, sudah jelas bagi kita bahawa menyambut pertengahan bulan Syaaban dengan cara bersembahyang di malamnya atau dengan mana-mana cara yang lain, atau dengan mengkhususkan puasa pada hari tersebut, adalah bid’ah yang ditolak oleh jumhur ulama. Amalan tersebut tiada asas dalam syariat Islam yang tulen; bahkan ianya hanyalah salah satu perkara yang diada-adakan dalam Islam selepas berakhirnya zaman Sahabat (radhiallahu `anhum).

Amat memadai, dalam hal ini, untuk kita fahami kalam Allah (mafhumnya):
“Pada hari ini Aku telah sempurnakan agama kamu untukmu..…”[al-Ma’idah 5:3]. dan beberapa ayat yang seumpamanya; dan kata-kata Nabi s.a.w: “Barangsiapa yang mengada-adakan perkara baru dalam urusan (agama) kita ini yang (pada hakikatnya) bukan sebahagian daripadanya, tidak akan diterima” dan beberapa hadis yang serupa.

Dalam Sahih Muslim diriwayatkan bahawa Abu Hurarah (R.A) berkata: “Rasulullah s.a.w bersabda: ‘Janganlah kamu khususkan malam Jumaat untuk bersembahyang malam dan janganlah khususkan siang hari Jumaat untuk berpuasa, melainkan jika puasa di hari itu adalah sebahagian daripada puasa-puasa yang kamu amalkan berterusan berterusan.’”

Seandainya dibenarkan untuk mengkhususkan mana-mana malam untuk amalan ibadah yang istimewa, sudah tentu malam Jumaat adalah yang paling sesuai, kerana siang hari Jumaat adalah hari yang paling baik bermula terbit mataharinya, sebagaimana disebutkan dalam hadis Sahih yang diriwayatkan daripada Rasulullah s.a.w.


Memandangkan Nabi s.a.w sendiri melarang dari mengkhususkan malam tersebut untuk bertahajjud, itu menandakan bahawa adalah lebih dilarang sekiranya dikhususkan malam-malam lain untuk sebarang bentuk ibadat, kecuali di mana terdapat nas yang Sahih yang mengkhususkan malam tertentu.

Oleh kerana telah disyariatkan untuk memenuhi malam Lailatul-Qadr dan malam-malam lain di bulan Ramadhan dengan bersolat, Rasulullah s.a.w memberi perhatian kepadanya dan menyuruh umatnya bersolat malam sepanjang tempoh tersebut. Baginda sendiri melaksanakannya, sebagaimana disebut dalam al-Sahihain, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:


“Barangsiapa bersolat qiyam di bulan Ramadan dengan penuh iman dan mengharapkan pahala, Allah akan ampunkan dosa-dosanya yang telah lalu” dan “Barangsiapa memenuhi malam Lailatul Qadr dengan bersolat (sunat) disebabkan iman dan mencari pahala, Allah ampunkan kesemua dosanya yang telah lalu.”

Akan tetapi sekiranya disyariatkan untuk mengkhususkan malam pertengahan bulan Syaaban, atau malam Jumaat pertama di bulan Rejab, atau di malam Isra’ dan Mi’raj, dengan meraikannya ataupun dengan melakukan amalan ibadat yang khusus, maka sudah tentu Rasulullah s.a.w telah mengajar umatnya melakukannya, dan Baginda sendiri melakukannya.


Jika pernah berlaku sedemikian, para Sahabat Baginda (R.A) pasti akan memperturunkan amalan amalan tersebut kepada umat terkemudian; tidak mungkin mereka menyembunyikan amalan daripada umat terkemudian, kerana mereka adalah generasi yang terbaik dan yang paling amanah selepas Rasulullah, radhiallahu `anhum, dan semoga Allah merahmati kesemua sahabat Rasulullah s.a.w.

Sekarang kita telah membaca sendiri kata-kata ulama yang dipetik di atas bahawa tidak ada riwayat daripada Rasulullah s.a.w mahupun Para Sahabat (R.A) berkenaan kelebihan malam Jumaat pertama bulan Rejab, atau malam pertengahan bulan Syaaban. Maka kita tahu bahawa menyambut hari tersebut adalah satu perkara baru yang dimasukkan ke dalam Islam, dan mengkhususkan waktu-waktu ini untuk amalan ibadat tertentu adalah bid’ah yang tercela.

Samalah juga dengan sambutan malam ke dua puluh tujuh bulan Rejab, yang mana disangkakan oleh sesetengah orang sebagai malam Isra’ dan Mi’raj; tidak dibenarkan mengkhususkan hari tersebut untuk amalan tertentu, atau meraikan tarikh tersebut, berdasarkan dalil yang dipetik di atas. Ini sekiranya tarikh sebenar Isra’ and Mi’raj telah diketahui, maka bagaimana sekiranya pandangan ulama yang benar adalah tarikh sebanar Isra’ and Mi’raj tidak diketahui!


Pandangan yang mengatakan ianya berlaku pada malam ke dua puluh tujuh di bulan Rejab adalah riwayat yang palsu yang tiada asas dalam hadis-hadis sahih. Baik sekiranya seseorang itu berkata: “Perkara paling baik adalah yang mengikut jalan para salaf, dan perkara paling buruk adalah perkara yang diada-adakan.”

Kita memohon agar Allah membantu kita dan seluruh umat Islam untuk berpegang teguh kepada Sunnah dan menjauhi segala yang bertentangan dengannya, kerana Dialah yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang. Semoga Allah merahmati Pesuruh dan UtusanNya, Nabi kita Muhammad s.a.w, serta kesemua ahli keluarga dan Para Sahabat baginda.



[Dipetik daripada Majmu’ Fatawa Samahat al-Sheikh ‘Abdul-‘Aziz bin Baz, 2/882]





Saturday, September 02, 2006

Fiqh Siyyam (Silsilah Fiqh Sunnah Vol 3)

FS3 #1: F_Siyyam (silsilah Fiqh Sunnah Vol 3)

al-Sayyid mentakrifkan puasa sebagai menahan (imsak). Dalilnya ialah dari surah Maryam. Dalil #145 (Aku bernadzar kepada Tuhan Yang Maha Pengasih akan berpuasa) AQT 19:26. Kata al-Sayyid, syauman dalam ayat itu adalah menahan diri dari berbicara.

Syarh: Ayat dalil itu tergantung, sepatutnya disudahi dengan “maka aku tidak akan berbicara dengan seorang manusiapun pada hari ini.” Kata Ibn Kathir dari Anas bin Malik ra, puasa dalam syari’at masa itu (syari’at Yahudi), selain menahan diri dari makan dan minum, orang Yahudi bila berpuasa juga ditegah berbicara. Takrifan al-Sayyid itu dinamakan takrifan dari segi lughawi atau etimologi bahawa siyyam atau puasa itu adalah imsak atau menahan diri. [Ibn Kathir, Tafsir alQur:an al’Adziem, surah Maryam; Ibn Qudamah, alMughni, 3/84]

Al-Sayyid mentakrifkan puasa menurut istilah sebagai “menahan (imsak) dari apa jua yang membatalkan puasa dari mula terbit fajar hingga terbenam matahari dengan niat”.

Syarh: Takrifan ini dikritik oleh Syaikh Ibn Uthaimiin (w. 1999), ulama’ besar Kerajaan Arab Saudi (KSA) kerana meninggalkan kalimah ta’abud.

Takrifan yang tepat menurut beliau ialah, “puasa ialah berta’abbud kepada Allah Ta’ala dengan menahan diri (imsak)….” Ini kerana puasa ni bukan saja-saja menahan diri, tapi dalam rangka ibadah (Ibn Uthaimiin, kitab asshiyam/1), manakala Dr al-Qaradhawi pulak mentakrifkan puasa sebagai, “ menahan diri (imsak dari segala yang membatalkan puasa”….dengan lafaz tambahan,” dengan niat memenuhi perintah Allah (ta’abud) dan bertaqarrub kepada-Nya.” (Fiqh Siyyam/18)

Puasa sebagai ibadah maksudnya puasa itu merupakan sebahagian dari beberapa ibadah yang disyari’atkan kerana memenuhi hak Allah yang pertama iaitu hak ubudiyah. Puasa merupakan suatu ibadah yang unik kerana ia diklaskan sebagai ibadah jasadiah kerana ia memerlukan aktiviti fizikal dan juga spiritual (nafsiah).

Maksud puasa sebagai jalan bertaqarrub kepada Allah ialah kerana puasa termasuk ibadah nafsi atau ibadah kejiwaan atau ibadah yang bersifat kawalan dalaman yang positif dan bersifat rahsia antara puasawan dan Allah semata-mata (Dr Qardhawi, ibid/17)

Keutamaan Puasa.

Al-Sayyid membawa beberapa hadith mengenai fadhilat Puasa:

Hadith # 146, dari Abu Hurairah ra, bahawa Nabi saw bersabda: “Telah berfirman Allah AWJ: “ semua amalan manusia adalah untuk dirinya, kecuali puasa, maka itu adalah untuk-Ku dan Aku akan memberi ganjarannya. “ (Hadith Qudsi).

Dan puasa itu merupakan benteng, maka ketika datang saat berpuasa, janganlahseseorang berkata keji atau berteriak-teriak atau mencaci-maki. Dan seandainya dicaci oleh seseorang, atau diajaknya berkelahi, hendaklah dijawab: “ saya ini berpuasa” sampai dua kali.

Demi Tuhan yang nyawa Muhammad dalam genggaman-Nya, bau mulut orang yang berpuasa itu lebih harum di sisi Allah pada hari Kiamat dari bau kesturi. Orang yang berpuasa itu akan beroleh dua kegembiraan yang menyenangkan hati: di kala berbuka, ia akan bergembira dengan berbuka itu dan di saat ia menemui Tuhan-nya nanti, ia akan gembira kerana puasanya.”
[HR Ahmad, Muslim dan Nasa’iy]. Takhriij: Muslim (Kitab asSiyam, # 1944 -ksa), An-Nasa’iy, kitab asSiyyam (4/163/# 2185 -ksa), dan Ahmad (Musnad/2/273)

Hadith # 147 adalah hadith yang sama cuma susunannya berlainan. Ia dikeluarkan oleh alBukhari dan Abu Daud.

“Puasa adalah perisai, maka janganlah berbuat rafath (berkata keji) dan jangan bertindak bodoh. Jika ada orang yang mengajaknya berkelahi, atau mencaci makinya, maka katakanlah ,” saya sedang puasa” (2X). Demi Dzat yang jiwaku ada di tangan-Nya, bau mulut (khuluf) orang-orang yang berpuasa bagi Allah adalah lebih baik dari aroma minyak misk (kesturi).

Allah berfirman: ‘ Hambaku meninggalkan makan, minum dan syahwatnya kerana-Ku. Puasa itu untuk-Ku, dan Aku sendiri yang akan membalasnya. Adapun kebaikan akan dibalas dengan 10 kali kebaikan yang semisalnya” Takhriij: Sahih Bukhari, kitab asSiyyam, # 1760-ksa; Abu Daud (Sunan, kitab asShaum, # 2016 – ksa), ia juga dikeluarkan oleh Ibn Majah, anNasa'iy, Malik, Ahmad dan alBaihaqi

Syarh: Hadith Qudsi adalah hadith yang maknanya dari Allah SWT, sedangkan lafadznya di susun oleh Nabi SAW. Nabi menerima hadith ini melalui jalan wahyu samada mimpi, ilham atau melalui Jibrael AS. Jumlah hadith Qudsi tidak banyak, seputar 1000 hadith dan tertakluk kepada mustalah hadith yang standard: sahih, hasan dan dha’if.

syarah hadith versi alBukhari:

Maksud ‘Puasa adalah perisai’. Dalam versi Termidzi, disambung dgn 'puasa adalah perisai dari api Neraka.’ Dan dalam versi Imam Ahmad pula.’puasa adalah perisai dan benteng dari api neraka.” Kata alQadhi Iyadh, maksud perisai adalah penghalang dari dosa atau neraka atau kedua-duanya. (al-Ikmal). Kata Imam Abdil Barr, cukuplah puasa sebagai benteng dari api neraka berbanding dgn ibadah-ibadah yang lain.

Apa status puasa bagi seseorang yg berkata keji (rafath) spt mengumpat di bulan Ramadhan? Kata Imam alAwza’iy, kata2 keji spt mengumpat membatalkan puasa. Kata Ibn Hazam, sesiapa yang melakukan perkara keji baik kata2 atau perbuatan (maksiat) membatalkan puasa. Namun kata Jumhur, puasa masih sah.

Maksud ‘wala yajhal’ (janganlah dia bertindak bodoh) maksudnya berkelakuan seperti orang dungu, misalnya menjerit dan berteriak. Kata Imam alQurthubi, larangan berkata keji dan bertindak bodoh bukanlah bermaksud selain bulan Ramadhan ia dibolehkan, tapi dalam bulan Ramadhan ia amat diberatkan.

'Jika ada yang mengajaknya berkelahi atau mencacimakinya’ . Versi Abu Saleh, lafaznya ‘ jika ada orang yang mengejeknya atau mengajaknya bertumbuk’; versi Abu Qurra, ‘jika ada yang mencaci-makinya , janganlah dilayan (hendaklah dia diam).. versi Ibn Khuzaimah, ‘ jika ada orang bodoh yang bertindak bodoh terhadap kalian’.

Maksud sebenar ‘qatalahu’ ialah mengajak berkelahi kerana lafaz qatalahu bererti melaknat. Ini kerana laknat adalah sejenis cacian. Apakah orang yang berpuasa harus mengatakan dengan lisan atau lafaz yang keras,’bahawa aku sedang berpuasa, atau memadai dalam hati sahaja? Kata Imam alRuyani, jika di bulan Ramadhan hendaklah dilafadzkan dengan keras (jahar) dan jika di bulan lain, hendaklah dalam hati sahaja.

Maksud,’ bau mulut orang yang berpuasa bagi Allah lebih baik dari aroma misk.” Kata Ibn Hajar dalam alFath, ‘khuluf atau bau mulut puasawan lebih mendekatkan kepada Allah daripada mendekatkan bau kesturi kepada kamu.' Manakala kata Ibn Rajab alhanbali, khuluf atau bau mulut puasawan itu bermaksud orang yang berpuasa itu hanya dikenali di akhirat dengan keharuman mulutnya.

Maksud : ‘Allah berfirman: ‘ Hambaku meninggalkan makan, minum dan syahwatnya kerana-Ku’ . Kalimah syahwat itu ialah hubungan seks.

Maksud ‘puasa itu untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan membalasnya’ .Maksud Puasa itu untuk-Ku, kata Imam alQurthubi puasa adalah satu-satunya ibadah yang amat sukar dinodai oleh riya’, lagipun puasa adalah ibadah rahsia dan hanya Allah jua yang mengetahui status puasa seseorang.

Adapun maksud, Aku sendiri yang membalasnya bermaksudnya kata lagi alQurthubi, bahawa setiap amal telah ditentukan kadar balasannya dari 10X hingga 700X kali ganda , tapi tidak puasa, di mana kadar balasannya tidak sebut oleh Allah. (saduran dari Ibn Rajab alHanbali, Latha’if alMa’arif)